【本文是作者“全球学者百人百访”系列高端对话的最新呈现。】
格尔•格鲁特（1954年生）出生于阿姆斯特丹，先后在阿姆斯特丹和巴黎学习神学和哲学。之后他在西班牙生活数年，最终定居布鲁塞尔。20世纪80年代，他在阿姆斯特丹大学教授哲学，主要研究美学和法国近代哲学。1995年至2017年，他在鹿特丹伊拉斯谟大学教授文化哲学和哲学人类学；2009年至2014年，他担任奈梅亨拉德布德大学哲学与文学教授。
在1990年至1993年间，格尔•格鲁特担任《忠诚报》（Trouw）哲学专栏“书信与精神”（Letter en geest）的编辑。之后，他开始为多家日报和周报撰写哲学和（主要为西班牙语）文学方面的文章。他撰写了大量关于这些及相关主题的文章，并曾为多家报刊杂志撰写专栏。迄今为止，他已出版了约十本书，其中包括国际知名哲学家访谈录《两个目标》（现已翻译成西班牙语和立陶宛语）、《四个不安的哲学家》（研究尼采及其对法国思想家齐奥朗、巴塔耶和德里达的影响）、宗教哲学研究著作《信条的功德》和《没有上帝的宗教》、文化哲学论文集《最幸福的幻觉》和《灯神》，这些著作已被翻译成中文、德语和西班牙语。
以下是访谈实录。
格尔•格鲁特问：你在2017年出版了De geest uit de fles（逃出瓶子的精灵），是什么促使你创作这本书？你想通过这本书向读者传达哪些主要的哲学思想？
格尔•格鲁特：“De geest uit de fles”源于我在鹿特丹伊拉斯谟大学为一年级学生开设的课程，这一课程我教授了20多年。这门课程是哲学人类学的入门课程，探讨人类究竟是什么样的存在。人类的本质特征是什么？随着时间的推移，人们对这些特征的看法发生了怎样的变化？我们对自身身份的认知究竟源自何处？
在那门课程中——也因此在这本书中——我主要探讨了西方思想的近代，大致从17世纪至今。在书中，你可以看到关于人类的思考正在发生根本性的转变，而这种转变与对上帝的信仰的消亡密切相关。最初，在西方，上帝被视为“绝对的中心”，世间万物（上帝的创造）都指向这里。上帝提供了一个固定的锚点和焦点，从而保证了整体的连贯性。这一点在诸多领域都显而易见：形而上学、伦理学、美学、法律思维，当然也包括对人性的思考。
随着对上帝作为中心和万物秩序的信仰的消失，不仅宗教生活（如教堂礼拜、圣礼等）从人们的生活中消失，而且——更为深刻的是——赋予世界和人类生活架构的绝对参照点也随之消失。起初，西方人试图通过取代上帝来填补这一空白。人成为一切的标准，世界在他眼中仿佛成了他拥有绝对权力的对象。
但在20世纪下半叶，人们逐渐意识到人无法胜任这一角色。他不仅缺乏上帝赋予其特定角色的属性（全知、全能等），而且他曾经视为自身臣服的世界（自然）也开始与他对抗。生态危机爆发，人类必须重新认识到自身是世界的一部分，而非凌驾于世界之上。
随着这一洞见的出现，现代时期宣告结束，一种关于人与世界的新思维方式由此诞生，并且这种思维方式仍在蓬勃发展。我的书也以此论断结尾。然而，这并非本书的唯一主旨。在写作本书（以及基于本书内容进行的讲座）的过程中，我还想阐明，哲学并非脱离日常生活而存在，而是渗透在日常生活的方方面面，只要你能够敏锐地察觉到其中的奥秘。因此，本书收录了大量来自日常生活各个领域的例证，包含了艺术、音乐、建筑、电影、体育，甚至烹饪。
问：你提到你的研究主要集中于西方思想，但你也可能发现它与东方思想存在相似之处。你认为，如果我们要发起东西方哲学对话，哪些议题值得探讨？哪些哲学问题需要东西方哲学家共同阐释？东西方哲学共同体是否有可能形成？
格尔•格鲁特：首先，我必须承认，我对东方哲学的了解非常有限。因此，我必须谨慎回答这个问题。然而，我认为，在许多东方思想流派中，人类是更大整体的一部分，而非凌驾于世界之上、独一无二，高高在上的主权个体，这一观念比西方现代思想更为深刻，因此，西方现代思想可以从东方思想中汲取诸多经验。
这种意识在17世纪西方现代性开始之前就已存在于西方。众多“神秘主义”著作反映了这种信念，即使是更为系统的思想也从未敢于将人类描绘成“世界的中心”，甚至在某种意义上世界赖以存在的个体（例如笛卡尔，尤其是康德的哲学）。但这种依赖性始终是在神学的视角下构想出来的。归根结底，正是作为绝对存在的上帝才使得这种理解成为必然。西方严格的“一神论”将其束缚在一个铁板钉钉的框架之内——这种框架在现代性中被延续了下来，只不过如今人类扮演了“上帝”的角色。
我怀疑，这种严格的“一神论”在许多东方思想流派中并不那么明显，甚至完全不存在。因此，这种思维方式或许能够提供一种替代“超越性”（超越人类的事物）概念的方案，而无需局限于宗教的“一神论”框架。东方思想能够构想出超越人类这一概念的更广阔空间，或许可以为西方提供一种模式，使这种意识得以形成，而无需假设存在神圣的现实（自现代以来，这种假设对西方哲学来说已成为一个问题）。
如此一来，东方便能为人类的思考提供一个空间，一方面（借用尼采的话）使人类“忠于大地”，即不沉溺于对上帝、天堂和超自然现象的思辨之中；另一方面，又能保护人类免于在尘世间扮演上帝的诱惑，从而重建因“上帝之死”而失去的中心和方向。换言之，东方或许能够教导西方如何在超越人类自身的现实中前行，而不至于迷失方向。
如此一来，人类便能重新发现自身作为世界参与者的角色，而非与世界融为一体。这显然会对我们思考自然、生态和气候变化产生显而易见的影响。但它也会以一种更为广泛却又不那么显而易见的方式，影响我们对真理的理解——真理并非绝对，但也并非泯灭于任意性。因此，我们应该构想一种不会导致末日审判但仍然可以被称为“正义的伦理正义”形式，一种不会陷入相互漠视但也不会被所有世界观最终必须趋同于单一文明形式的观念所主导的文化多样性理念等。
问：人工智能的出现对哲学发展构成了哪些挑战？从你的哲学视角来看，人工智能未来的发展方向是什么？
格尔•格鲁特：在我看来，人工智能对哲学（尤其是“形而上学”）构成的主要问题在于“人工”二字。这个词暗示着人工智能所呈现的是一种模仿。它并非真正的、“自然”的智能，而仅仅是智能的表象。这立刻引出了表象与本质之间由来已久的问题，柏拉图早在模仿艺术的基础上就探讨过这个问题，并将其作为整个人类存在哲学的基础：我们如何才能摆脱人工的（“虚假的”），直抵本质的（“真实的”）？
聚焦人工智能问题，问题就变成了：这种模仿的智能在多大程度上可以被视为真正的智能？更进一步来说：我们能否谈论某种处于萌芽状态的意识，尤其是在其高度发展的形式中？这并非一个新问题，图灵测试这一已有近百年历史的标准就表明了这一点。然而，图灵测试（有意地）回避了“意识”乃至“智能”和“思维”究竟是什么的问题——正是因为这些问题难以回答。但如果从形而上学而非仅仅从“实用主义”的角度来探讨这些问题，就无法回避它们。在这方面，人工智能提出的问题由来已久，但由于（软件）技术的不断完善，这些问题变得愈发紧迫。
人工智能——以及由此引出的关于这项技术是否具有人类或类人本质的问题。这就引出了哲学人类学领域——也是我这本书的真正主题。这里的根本问题是：我们对人性的看法是什么？它又是如何形成的？聚焦于人工智能：我们对人工智能的思考，以及人工智能的现实，在多大程度上会影响我们对自身的思考？
正如荷兰心理学史学家杜威•德拉伊斯玛所指出的，历史证明，我们对意识的想象总是聚焦于最新的技术发展。人们以此为模型（或隐喻）来描述意识，并希望借此理解它。然而，历史也一次又一次地证明，这种方法屡屡失败，人类意识的本质始终无法被这些尝试所揭示。我们没有理由认为，以人工智能作为模型或隐喻会有什么不同。
问：你如何看待人工智能和算法等现有技术加剧人类异化的问题？人们应该如何重塑一个哲学意义上自由的“自我”？
格尔•格鲁特：延续前文的思路：技术发展史总是呈现出相同的模式。当一项技术发展迈出根本性的一步，一个足以改变世界的一步时，它最初往往会引发人们最美好的憧憬。那些看似无法解决的问题仿佛奇迹般地消失了，世界很快就会变成人间天堂。
当这些期望未能实现时，最初的欢欣鼓舞便会转为悲观和恐惧，曾经的救赎之物也变成了威胁——在最糟糕的情况下，甚至威胁到人类自身的生存（就数字革命和互联网的发明而言，我们似乎正处于这个阶段。）最终，这两种反应会相互平衡，人们会找到一种新的生活方式，新技术在其中找到了自己的位置。它的确改变了世界（既带来了好处，也带来了坏处），但双方过高的期望最终都被证明是毫无根据的。
我认为人工智能的未来也会面临类似的局面。我在前一个问题中提到的模拟能力，无疑会在未来一段时间内造成混乱。电话里的声音究竟是真实意识发出的，还是模拟的？我们读到的文字究竟是人类智慧的产物，还是算法生成的？等等。这需要一段时间来适应，在此期间，人们无疑会感到某种程度的迷茫，甚至可能产生疏离感。但最终，一种新的平衡将会出现，“人”的概念将会发生转变（例如，人们不再能将智能视为凌驾于其他一切之上的最高且独特的属性），但不会消失。